大正新修大藏经数位版, No. 1 护摩口决

大正新修大藏经数位版, No. 1 护摩口决 Electronic Version by CBETA CBETA CHARACTER SD-DA42 Romanized form in Unicode transcription oṃ 𑖌𑖽 CBETA CHARACTER SD-A572 Romanized form in Unicode transcription dī 𑖟𑖱 CBETA CHARACTER SD-A44C Romanized form in Unicode transcription kha 𑖏 CBETA CHARACTER SD-A5A9 Romanized form in Unicode transcription na 𑖡 CBETA CHARACTER SD-A656 Romanized form in Unicode transcription va 𑖪 CBETA CHARACTER SD-A67E Romanized form in Unicode transcription su 𑖭𑖲 CBETA CHARACTER SD-A55D Romanized form in Unicode transcription te 𑖝𑖸 CBETA CHARACTER SD-B065 Romanized form in Unicode transcription svā 𑖭𑖿𑖪𑖯 CBETA CHARACTER SD-A6A9 Romanized form in Unicode transcription hā 𑖮𑖯 CBETA CHARACTER SD-A648 Romanized form in Unicode transcription raṃ 𑖨𑖽 CBETA CHARACTER SD-A660 Romanized form in Unicode transcription vaṃ 𑖪𑖽 CBETA CHARACTER SD-A6B2 Romanized form in Unicode transcription haṃ 𑖮𑖽 CBETA CHARACTER SD-A658 Romanized form in Unicode transcription vi 𑖪𑖰 CBETA CHARACTER SD-A642 Romanized form in Unicode transcription ru 𑖨𑖲 CBETA CHARACTER SD-A47C Romanized form in Unicode transcription ca 𑖓 CBETA CHARACTER SD-CFCF Romanized form in Unicode transcription e 𑖊 CBETA CHARACTER SD-E0AF Romanized form in Unicode transcription hye 𑖮𑖿𑖧𑖸 CBETA CHARACTER SD-A6AA Romanized form in Unicode transcription hi 𑖮𑖰 CBETA CHARACTER SD-A6B0 Romanized form in Unicode transcription ho 𑖮𑖺 CBETA CHARACTER SD-A5E5 Romanized form in Unicode transcription ma 𑖦 CBETA CHARACTER SD-AA5E Romanized form in Unicode transcription tra 𑖝𑖿𑖨 CBETA CHARACTER SD-A54D Romanized form in Unicode transcription ṇi 𑖜𑖰 CBETA CHARACTER SD-CFC1 Romanized form in Unicode transcription hūṃ 𑖮𑗝𑖽 CBETA CHARACTER SD-A9BD Romanized form in Unicode transcription jra 𑖕𑖿𑖨 CBETA CHARACTER SD-A5C2 Romanized form in Unicode transcription phā 𑖣𑖯 CBETA CHARACTER SD-E046 Romanized form in Unicode transcription ṭ 𑖘𑖿 CBETA CHARACTER SD-A57D Romanized form in Unicode transcription dhi 𑖠𑖰 CBETA CHARACTER SD-A440 Romanized form in Unicode transcription ka 𑖎 CBETA CHARACTER SD-A5FD Romanized form in Unicode transcription ra 𑖨 CBETA CHARACTER SD-A57B Romanized form in Unicode transcription dha 𑖠 CBETA CHARACTER SD-A55B Romanized form in Unicode transcription tu 𑖝𑖲 CBETA CHARACTER SD-DA73 Romanized form in Unicode transcription trāḥ 𑖝𑖿𑖨𑖯𑖾 CBETA CHARACTER SD-DA75 Romanized form in Unicode transcription hrīḥ 𑖮𑖿𑖨𑖱𑖾 CBETA CHARACTER SD-CFD4 Romanized form in Unicode transcription aḥ 𑖀𑖾 CBETA CHARACTER SD06F89 Romanized form in Unicode transcription vuḥ 𑖪𑖲𑖾 CBETA CHARACTER SD-A456 Romanized form in Unicode transcription khaṃ 𑖏𑖽 护摩口决不动护摩私记息灾御口云。此记者。遍知院僧正。依觉洞院上网仰。而就延命院次第撰之被记也。仍于三宝院一流之末葉。专为传教受法之次第而已问。护摩義如何答。遍智院别记云。护摩焚烧義也文御口云。护摩焚
烧梵汉别也问。护摩生起如何答。御口云。如来为治外道事火之邪护摩法。正说一切智火之真护摩法也外道火祠法见
摩登女经故大疏二十云。佛所以作此说者。欲伏诸外道分别邪正。令彼知有真护摩故文同十九云。围陀论中。有火祠
之法。真言门亦有火法云云意云。以不知火之自性及业用。为外道护摩。以知火之自性及彼方便作业。为真护摩也。故疏云。所谓火之自性者。即是如来一切智光也文或抄云。亿劫生死之中。适发大菩提心。是大日如来护摩力用也御自笔云裡书报恩
院御自笔贞元小乘录云。摩邓女经一卷三纸摩邓女解形中六事经一卷三纸摩邓伽经三卷或二卷二
十四纸护摩事见二卷经中欤。先年见之分明不觉悟。重可勘之云云问。于真护摩有幾种乎答。自狭之宽二四五六也。谓二者内外护摩也。具如尊勝轨。四者息灾･增益･敬爱･调伏也。具如秘藏记等。五者更加钩召也。具如小野千心等。六者又加延命也。具如六种外护摩记安然云。增益壇中
更加延命云云问。若尔者内外･息灾等意如何答。先内外护摩者。尊勝轨下善无
畏译云。若外护摩。一依常度作事法。乃至第二内护摩者。三所同一体。三所同一体者。大曼荼罗。即护摩曼荼罗。护摩曼荼罗即是己身。己身即是火天。火天即是毘卢遮那如来。毘卢遮那如来。火天。己身三种。无二无差别。同一体故具三身矣私云。作事法者。今所修护摩也。轨中分明
也。三身者。大日法身。火天应身。己身化身次四种等者。且出五种而显馀矣小野千心御口云。
忍字作千心。忍与仁通
音故。即仁海作也云。一法所有不生寂静。是息灾之義也。所生福智。是增益之義也。断伏烦恼。是降伏之義也。违本之无明令还归本觉。是敬爱義也。流浪六道四生之无明。召入于本觉。是钩召之義也文御口云。约世问法者。灭灾横等。是息灾也。生官位福禄。是增益也。降伏怨家等。即调伏也。召引所爱境钩召也。召入後冥会自身。即敬爱也。此中钩召ト敬爱。细分虽毕。大论是同也。例如慈悲故。敬爱摄钩召为四种也。五种中敬爱为本。本觉无明不二義。为宗正意故。两部一心实问故。不空护摩轨云。如是五种护摩。敬爱为最勝文问。五种形ト色ト时ト面ト尊ト木ト炉トノ方如何答。千心云。一种各有八种别。竖五法横七别名息灾增益降伏钩召敬爱形正圆正方三角金刚莲葉色白色黄色黑色杂色赤色时初夜初日中日一切于夜中夜面北方东＊方南＊方诸＊方西＊方尊佛部宝部忿怒金刚钩莲花木耳木果木若木刺木花木炉轮三古一古钩莲花文私云。竖ノ行ノ五种ヲ横ノ行ニ读テ配ヨ之。但具名有八矣始自上堂作法乃至护身等如常御口云。今就别行故。悉以如十八道记中普礼幷净三业者。此中间有涂香三密观。幷字显彼欤。但开白时。著座後普礼前有作壇作法。其略作法在私记右表纸。其印明云先锹印言金刚缚竖禅智进力幷立。真言曰二十一反次加持泥印言某云马头印言也次五色糸印言大金刚轮印言也已上三个印言。著座最初加持之。然後可入作法云云御口云。作壇作法。追吾所加也。御自笔。或不用必此作法也次加持洒净香水御口云。右手取珠移持左手叉。右以取铃右边三古。如付器加持二十一反明各一反。左珠取数文问。廣泽用军荼利小咒。今何用枳哩枳哩明乎答。遍照私记云。息灾用枳利枳利王真言。增益用军荼利小心真言。敬爱用马头真言。调伏用降三世真言。但枳利枳利王真言。通诸部用加持香水也文私云。今息灾护摩故。用枳哩枳哩明也。又诸部通用明故。廣泽息灾护摩用军荼利小咒。可寻之御口云。军荼利通用也。
三部军荼利在之次加持漱口香水御口云。先三古返置本所。右手引直左珠。次又右取铃左边独古。加持如先次洒净香水洒供物等御口云。先右手独古返置本处。引直左珠如先。又右手取洒净散杖。入洒净香水逆顺揽之。加持。幷叩端散洒如常次漱口香水洒炉口御口云。先散杖置本所。又取漱口散杖叩端。散洒如先无
加持也但散杖末下。近炉口也。加持毕散杖置本处文间。洒炉口方如何答。或抄云。洒有二。一谓洒水及漱口水ヲ顺ニ洒。二直ニ洒。故知。护摩初後皆作巡洒。于其中间供之时。但直洒耳文重仰云。此義神妙初後净炉口故。尤可巡洒。中间供炉中圣众故。专可直洒也次加持炉口御口云。右手取三古。如付炉口加持三返。明各一反。老持珠矣廣泽三度
抽掷加持次補缺加持作法如记。但杵手动摇欤。左手记数矣或但七返次羯磨加持御口云。杵置本处。左珠悬腕。印相如印文。印面向身。顺逆各三度。两掌旋转。明各一反。合六反次字观等御口云。右手以盘左珠。左几置之。次字观已上。就不动别行修之。但至散念诵残置大金一字两咒。馀念诵悉满已少折珠矣次入护摩次大日印明印咒如记御口云。珠悬左腕。结诵印明。加持四处。明四反文随在何处结印时。珠悬腕。不然时可持掌也次本尊印明剑印慈救咒文御口云。明数印处等。如金界次第。但略定指鞘置膝。慈救咒一反。拔鞘顺逆加持各一反。次身五处。其後指鞘也问。别行时何用大日印明乎答。本次第云。欲入护摩时。先结大日尊智拳印。诵驮都明加持身四处。若依他尊修者。大日尊加持次。可有其尊加持。纵虽行他尊法。犹可行大日尊加持。是依根本也次三平等观弥陀定印问。观中三平等義如何答。如来心至智慧故。是心平等也。故大疏云。火自性即一切智文次如来身口ヨリ下。身语平等也。今护摩至要。以此观为本。故小野千心云忍作也凡于护摩有五种。谓尊炉身。此三具三。谓尊言印。尊三者尊三密。三密谓身口意。炉三者炉三密。身三者我三密。心为本尊。口为真言。身为印契。是为三平等。今尊炉身各有三密。合此三三名为秘密。是法甚深无悟人也文私云。有五种者。五种护摩也。五种护摩。各有三三平等義也为言又尊者本尊。炉者火炉。身者自身也。大分三种。如次心口身三密也。细论三密各有三密故。云三三平等也问。本尊三密ト行者三业トハ粗细大别。何云平等乎答。遍知院别记云。三火五大所成。又如来幷炉及行者トノ各身口。皆五大所成。是故五大与五大不相離故和文私云。三火者。本尊･行者･炉智火也。即意密也。意云。所成三业虽有粗细之差。能成六大无有因果之别故。成三平等義也为言故桧尾口决云。凡圣三密虽粗细别。而同五大所成取意问。三密本ヨリ平等。何众生受苦乎答。即身義云别本如贫女家本ヨリ有伏藏。而不鉴显时恒受贫苦。此亦如是文次芥子加持撤火舍置芥子器等。次第如记。但御口云。左珠记数右以刀印御自笔
打任一古
杵如属器加持之。次右手改印掌ヲ覆垂下。以风空火取芥子。便宜投十方。如先自丑寅顺旋上下方也。谓投又至行者後也禅林云。以三指取芥子文。
私云。三指者风空火欤问。投芥子表示如何答。小野僧正护摩达磨云。芥子是智慧也。观能破金刚。或以芥子观微细烦恼。此传有疑。经云。以芥子打行者面时。鬼神面破壞七分云云鬼神烦恼体也。芥子观烦恼时。破鬼神可难故。今传为勝略抄遍照护摩私记云。以智慧金刚摧烦恼。若壞恶鬼怨家等文运云。加持芥子投炉中及四方。是辟除之意也文次结火天印印身四处文印相如印文。明三返次取念珠诵火天小咒百遍御口云。右手取直左腕珠。念诵如常。百反络折珠祈请。又朱付云。或念诵之间。供物等取置之文此亦同故僧正之道也前後朱付
又尔也虽然此说是劣。念诵毕可取置供物矣次丸香散香等取置炉傍。供物取置次第如记御口云。但撤铃杵之次一古犹
在盘朱付次取茅草指环。贯右无名指文此茅草指环者。以茅作轮缠纸入置自涂香器。到此处取彼贯右无名指也。然近来不用之问。近来不用彼事如何答。御口云。白川院御时。成就院宽助僧正御修法勤仕之。爰至茅草指环之处。院御览彼宽助切手欤云云依之其後小野廣泽两流不用之御自笔
云。劝修寺石山等流。于
今用之欤次右手取三古移持左手。乃至护摩终不置之御自笔云。三古此
处始取持之也次右手。取二十一枝乳木。移左手。右解结緖投炉中。次又右取乳木置金刚盘上本炉方。
末行者方次右手取箸。壇木一支挑之置炉底末佛方。
是付松为令不
落之故次四支四度挑作井。本末ヲ置次第如图矣次上六支置之。六支两度挑之每度
三支但自行时。以右手取壇木移置左手。次取箸挑之积御自笔云。是只为令
积安用否任意文次以松就火御记云。以箸续松挑。右灯明火ヲ著テ右方ヨリ差入薪木下次以扇煽火御记云。想扇上有字变成风轮七返
扇之御口云。明各一反。扇ヲ平持之。或傍持之。可随宜欤问。煽火意如何答。遍照记云。以一切智智猛火。令发炽燃之炎文裡书云。尊勝轨下云。著火之法。必不得口吹要取净处火。随法而用。或以扇煽之文｣次洒净洒薪上三度御口云。明各一反。次以三古加持炉薪用枳哩
枳哩咒御口云。右手取左杵加持三返。明各一反次自观结定印观御口云。定印者弥陀定印也。自下准之。左手乍杵持作定印也观想如记次劝请火天投花诵明结印。观想皆如记文御口云。取房花投炉中。是则为召请火天于炉中。先设座之義也。或抄云。天等荷葉座故。取房花移左。右手折一葉可投欤。未必然可依观心也问。火天行相如何答。大日经云。及我成菩提时。方了火之自性及彼方便作业等。所谓火之自性者。即是如来智光也。此智光者。即别名。即以此尊而表此智文千
心所
引同疏二十云。然此火神即名为智。其相端严。以圆光焰鬘而自围绕。处此光中。寂然正受三昧。由此三昧故。智性满足。此智光者。即是毘卢遮那之别名也文次召请印明私记云。先结火天印诵小咒。真言末加句右手风三度
召。左拳安腰次结诵四明印言。想劝请曼荼罗本位火天。令冥会炉中火天。後合掌启白云云云御口云。随召明各一反阿誐乃至
曳呬也次四摄明幷莎诃句但一反。随在何明有莎诃句。彼句上加召请撥遣句幷四摄明也。本明无莎诃句非其限欤。但火天召请撥遣印。不握腕左作金拳安左腰廣泽
握腕启白合掌者金掌也此等印皆左有杵珠矣问。本明无キヲ莎诃句加用ヿ如何。御口云。答云。不加用之云云疑云。护摩轨云。若用本尊真言无莎诃字者。当加而诵文付中疏第九云。莎诃是惊觉诸佛令作证明。又是忆念持義文依此等文。定知可加用乎答。秘密奥旨。偏可信师口。秘密壇说故。经轨是都会壇谈故。依之五大虚空藏轨云。但秘術可决师口传。像末弟子。于法轻慢ノ有心。辄不授之文又大师释云。秘藏奥旨不贵得文。唯有以心传心矣相承口传勿生疑矣御自笔云。用否。本文不一准。或如而记者注之。或其真言自本无之者不可之云云或随四种法用否有差别。者散去義也。于息灾用之。于增益者不用之等云云或成就義也。然者于四种法悉可用之云云今用否住本咒者。折中義也。所诠取捨可任意也次漱口三度启白幷真言御口云。漱口三度成之间。颂及明诵之次涂香三度颂观言御口云。涂香三度间。与诵颂明同时观之次酥油大勺三度
小勺三度御口云。以右手取勺安大小勺悬酥油器。大勺移左手。以右手小勺酌酥油入大勺。如此三度。小勺移左。大勺取右。油入炉中。又如是三度。合大勺三度。小勺九度也。供毕右手取大小勺。返置勺安也问。大小勺表何義乎答。遍知院别记云。大勺名定。小勺名惠。即佛权实二智也。以权实二智之手。汲生死之大海。入不动明王大马口文御自笔云。大马口
沃烧海欤云云问。苏悬薪有何故乎答。遍照记云。今以火天智火。贪欲之薪ニ俱生执气之入酥油。焚烧令无遗炉。从自身至施主及一切众生。烦恼俱断。更不生之義也同记下文云。油主贪欲火主智慧。以智慧之猛炎烧贪欲之烦恼。更令无遗炉。薪主如来之大悲。以大悲熟酥润生。彼灰炉中阿字门。所谓焚烧心所之尘劳。显得心主之如来也文私云。薪幷苏。或类烦恼。或譬大悲。是显烦恼即菩提即事而真之義欤。故仁海云。初观烦恼後观大悲。烧尽烦恼习气时。苏反至润生气以大智火烧烦恼後以大悲润生菩提芽。是所谓烦恼。即菩提云也｣次乳木三支御口云。右手取金刚盘上乳木三支。先本後末揾油。手自仰。乍仰乳木ヲ横ニ三度ニ投炉中。每度一支问。廣泽拳面幷乳木本向火投之此说顺或记意。故彼记中云。本末揾苏本向火投之文如何答。小野僧正记云。取乳木三支。左右头揾苏。末向火投火中文私云。两说既水火。今流横投之。通兼本末文御自笔云。此本末幷投样。诸流各各异说繁多也。不可守株云云问。乳木揾苏意如何答。遍照记云。揾苏者断烦恼之義也文问。同云俱生执气之酥油文相违如何答。私云。油有二用。一染物之用。喩习气。二令烧物之用。类断惑欤。或断烦恼義者。所断烦恼故云尔欤御自笔云。相承口决云。乳木与酥油。即烦恼与习气也。以智火烧之。而薪乳木即
又薪也之外无火。薪之全体即智火也。令增盛此火酥油也。酥油是所知障也。是即习气也。断所知障令增盛智火之義。可思之。酥油之外无火。酥油之全体即火也。酥油全体既智火也。是则烦恼即菩提。生死即涅槃也。此義甚深也云云大乘通途之義云。若无烦恼者。不可有菩提。依烦恼得菩提也。烦恼即菩提。全体是不二也。依薪油有火。薪油智火之全体是不二也。始可观木油饭穀等之供具。皆是供佛之支分也。次可观此众物即是一一烦恼业障之体也。後可观此烦恼之全体即智火。何咒令增盛智火。即烦恼习气之酥油也。更不可怖畏烦恼云云是则护摩甚秘之大意也云云次下所注之小野僧正之義可思之矣次饭小勺
三度御口云。右手取小勺。酌饭入炉中也。三度毕置勺安矣次五穀小勺
三度御口云。作法准饭文次切花三度御口云。三度别取投之次丸香三丸御口云。一度取三丸三度投之。廣泽别取次散香三度御口云。准切花次酥油大勺一度
小勺一度御口云。大勺一度。準前用大勺法。必小勺酌入之故。小勺合四度欤已上观咒启白准涂香文御口云。观咒全同涂香。启白各改第二句。谓饭食妙供散花妙供切花也等也。馀如文改之。又已上诸供时。杵及珠左手持之问。饭穀表何義乎答。＊遍照记云。所以穀五种者。示五种烦恼。所谓贪嗔痴慢疑也。饭五穀之主总烦恼故别用。初用饭总。後用五穀别也文小野僧正记云。饭是总摄烦恼。五穀者贪嗔痴慢疑等也。是最秘密也。辄不可他见。初观供养。表承仕诸佛之義也。後观业烦恼。显依修行断烦恼之義也。是精进门之意也文又云。饭五穀等。皆是世间荣乐之备也。即一切烦恼戏论之体也。为断如是烦恼戏论。以此等供奉诸佛菩萨圣天等文问。花丸散如何答遍知院记云。花戏论烦恼。丸香总集烦恼也。散香微细烦恼也云云｣次普供养三力祈愿如常御口云。印明如常次漱口三度
如先次撥遣御口云。右手取盛花器花一房。诵小咒投炉後中甁东
前供方结火天印。风三外ヘ撥。明各一反。左拳腰。次启白时。依金掌诵颂文第二部主段先漱口三度私云。朱付云。次加薪。谓火天段之薪上。左右前後各一支加之次洒净三度次加持薪三度文御口云。此段积薪洒净等幷加持者。晴仪御修法等。有此作法文自行时不用之云云御自笔云。但用否任意文後後同之次自观结定
印观次自加持大印咒御口云。似四摄印降三世印名大印也。咒大咒。或小咒。可任意文顺逆加持。或大或小。各一反。小咒者次劝请部主问。不动法降三世为部主有何故乎答。御自笔云。部主者其部上首也。如世摄银臣。降三世德。大略等不动。故不动降三世。虽有色欲界顶之差别。共有魔王降伏功力。尊勝曼荼罗。大日左右。只图不降二尊可习之。况不降如次胎金之教令理智之一双也。寧不为部主哉次召请印明结诵如说文。准知前文次漱口乃至启白如说。又準前＊文第三本尊段先漱口三度又朱付云。次加薪。谓部主段之四支上。竖六支积之。自左至右也次洒净次加持各三度文御口云。六支两度挑之。本向行者方积之。又自行时不用此作法也次自观结定印观次自加持结剑印。诵慈救咒。印处诵明。廣略準前前＊文次劝请本尊。诵明观如记一字咒次召请印明记云。结大钩召印文御口云。最秘传云。结外五古印。诵慈救咒加
召请句
也右风召之三度。明各一反。次结诵四摄印言。次依金掌唱敬白。又準前＊文下撥遣同用此印明。但加句别文次漱口三度次涂香三度次酥油大勺三度
小勺三度次乳木百八反烧
尽之御口云。右手取右几百八乳木。移置左手末佛
方也右手解结緖投炉中廣泽捨右
几下也次右手取三支。本末揾苏投炉如先。如是三十六度取之。百八度投也廣泽
五支六度二支。一度合七度取之。
又撤小结乳木置金刚盘也杵取具乳木珠悬腕欤问。百八数幷每度投三支表示如何答云。遍照记云。用三支者。为伏三毒也。总用百八者。为断百八烦恼也矣或抄云。烧三支者。断三妄执義也文